Seminario De un Otro al otro. Clase XVIII Adentro afuera.

Lo resaltado en negrita a continuación, son párrafos trabajados en la reunión, los más importantes,  del resumen de Juan Pablo sobre la misma clase.
Punto 1)
Iniciamos la reunión haciendo hincapié en la diferencia entre "perceptum" y "percipiens". La realidad no es una copia, el "percipiens" está incluido en la percepción, el precipiens modifica la realidad en función de su perspectiva. El punto clave es que el sujeto supuesto al saber es dios y San se acabó, basta de discutir eso, dice Lacan. Un verdadero ateismo pone en tela de juicio el sujeto supuesto al saber, porque si uno dice el psicoanálisis es una practica atea, ¿qué se hace con el sujeto supuesto al saber?
Distinción fundamental entre realismo e idealismo: En el realismo, el conocimiento partiría de las cosas y en el idealismo partir del hombre hacia las cosas. En el realismo el conocimiento se extrae de las cosas y en el otro caso en el idealismo el conocimiento parte del sujeto. Se trata de un sujeto filosófico, como sustancia. En realismo el saber está en las cosas, hay una carencia del sujeto y en el idealismo hay un saber sustancial en el sujeto. ¿De que lado cae el sujeto supuesto al saber? Pareciera que el sujeto como lo conceptualiza el psicoanálisis está borrado.

La ciencia, constituye un saber que es un artefacto desarrollado a partir del presupuesto radical de que solo tratamos con los artefactos que maneja el sujeto.

Es decir, la ciencia ya contrae un artefacto y desde ahí modela todo y lo postula como discurso de la verdad, distinto al de la opinión. Y lo ubica como un discurso de la naturaleza.

Las reglas del juego ya existen en algún lugar, se instituyen por el sólo hecho de que el saber ya existe en Dios. El preside este desciframiento que se llama saber. El prejuicio de la ciencia es equiparable a una TEOLOGÍA.
NEWTON; ley de gravedad, lo elabora por haber estado a la altura de los designios de Dios, que él descifró.

Recordamos el Seminario 2, Clase Introducción al gran Otro, donde Lacan hace mención al mismo tema. Discusión entre lenguaje y palabra. En otra época los planetas podía tener una función de palabra, en la astrología los planteas te hablan. Luego viene el lenguaje de la ciencia, muro del lenguaje, sistema organizado de signos que rotula y objetiva hicieron callar a los planetas. Newton los hizo callar con la ley de gravitación, los objetiva como masas en movimiento. El muro del lenguaje queda del lado de este artefacto que objetiva, a diferencia de la función de la palabra, que tiene una función subjetivante, intersubjetiva. Lenguaje como sistema organizado que permite objetivar y sistematizar los objetos del mundo, hacerlos predecibles. La idea de un dios que miente, seria un dios en el plano de la intersubjetividad, que no sería el de la ciencia (dios de las leyes de la naturaleza). Ej. Dios no juega a los dados. Película de Woody Allen: “dios no juega a los dados juega a las escondidas”. Hay un dios engañador.

Lacan propone al psicoanálisis como un saber que avanza sobre lo real, propone una subversión de lo real con el psicoanálisis.
Sujeto supuesto saber. ATEISMO: poner en tela de juicio el sujeto supuesto saber.
Lo que tengo que articular, a saber, el psicoanálisis es solidario de esto.

Dos propuestas en relación al psicoanálisis: como subversión de lo real (realismo e idealismo) y subversión al discurso científico como ateismo. También hay una propuesta en relación al discurso de la ciencia, si el discurso de la ciencia hace callar a los planetas y los planetas siguen hablando (el psicoanálisis da lugar a eso). La idea de Lacan es entre ciencia y religión, pero no es una ciencia el psicoanálisis, tampoco es religión, pero está entre los dos. Porque se los ha hecho callar a los planetas efectivamente hay leyes de gravedad (no hay nada más que agregar en ese punto, cumple con esa ley). Pero si un paciente viene y dice que fue al astrólogo, ¿qué se le dice? ¿Eso no es científico? Es el mismo punto que decimos el analista se calla y me quiso decir tal cosa. Es la función de la palabra, un concepto abandonado. La idea que hablar es hablarle a otro y cuando dirigís la palabra algo te vuelve y te vuelve de un modo distinto del que lo enunciaste. Eso te puede pasar con un planeta, con una pelota como la película “El naufrago”, se le empiezan a ocurrir cosas que antes sin Wilson no se le ocurrían (resuelve el tema del fuego hablándole, llora cuando se va y está apunto de ahogarse. Es capaz de morir por ir a rescatar la pelota. Se detiene antes de la locura). Recibe del emisor su propio mensaje invertido, esa es la función de la palabra.

Encontramos una crítica a la escisión adentro y afuera. La relación entre el adentro y el afuera es lo importante. Relacionamos con la banda de Moebius. Modo de argumentar que el objeto a, va a estar implicado en el modo en que uno se relaciona con la realidad. Algo de si mismo tiene que estar perdido, presente y velado. Negado, conservado y llevado a otro plano. Tiene una dialéctica.
En el libro “Lo bello y lo siniestro” de Eugenio Trías, ensayo de teoría estética, toma la relación de lo bello y lo siniestro como fundamento de una estética. Articula distintas obras. Ej. La primavera de Botticelli, cuadro clásico. En el nacimiento de la primavera esta Afrodita sale de la ostra. Se pregunta dónde encontramos lo siniestro frente a tanta belleza. Los restos de siniestro están de costado, velado, lo vemos en las burbujas. Ya que el nacimiento de Afrodita surge de cortarle los testículos a Saturno. Las burbujas como signo de lo siniestro porque son el burbujear del semen de Saturno, marca de lo siniestro que le da fuerza al cuadro. La fuerza de lo bello tiene que ver con que lo siniestro tiene que estar velado, pero tiene que haber grietas, no tiene que estar tan lejos sino la belleza se vuelve insulsa, sin fuerza, sin impacto. Si está sin velo es insoportable. Tiene que percibirse algo de lo real. Ej. Si una mujer es como una Barbie, perfecta no te causa ningún deseo.

Punto 2)
Presentar lo relativo al PENSAMIENTO.
Valor de cambio, lo que circula.
Sólo se concibe al ser articulado, al inscribirse en el lenguaje (Dialéctica, lógica, reglas).
¿Qué quiere decir pensamiento cuando se lo guarda? No se sabe, el lugar del pensamiento es afuera.
Contexto con el que discute: realismo/idealismo; lo cierto/lo equivocado.

El adentro y el afuera está en relación a la mercancía. Lacan ubica el tema del dinero, el pensamiento. Toma el esquema de OBISPO BERKELEY, para cuestionar el adentro y el afuera. Nos referimos a la neurosis obsesiva, donde un pensamiento que supuestamente se guarda, también está afuera. Compulsión, ¿el pensamiento que se impone tiene algo de afuera? El pensamiento que pretende guardarse el obsesivo adquiere un tesoro. El pensamiento adentro no tiene ningún valor, el pensamiento es pensamiento articulado. Cuando se guarda deja de ser pensamiento. Podes tener la idea más maravillosa pero si no la decís, no vale. Ejemplo una moneda que se saca de circulación, ya no es moneda, es un pedazo de metal.

Berkeley está en lo cierto, aunque sea manifiesto que está equivocado.
Lo cierto es una fundamentación y un contexto del horizonte de época. Berkeley postula algo, argumenta sobre la representación y a pesar de estar equivocado hoy,  está en  lo cierto en su momento.

Punto 3)
Lo que tiene de impensable la cámara oscura.
ARISTÓTELES, De la sensación; su concepción vuelve impensable toda concepción del sistema nervioso.
Viéndose verse, de Válery.

Introduce Lacan al sujeto barrado. El sujeto se introduce al mismo tiempo que al objeto, hay una introducción simultánea como la constitución del sujeto en el Seminario 10. En la división del sujeto está el a. hay un contrapunto con lo instintivo a diferencia con el ser humano como ser relaciona con su partenaire. Para relacionarse con su partenaire el sujeto humano esta perdido, porque está implícito el sujeto, el objeto, nada que ver con el animal. También apunta Lacan a como se construye la realidad en función de la constitución del sujeto y el objeto. El sujeto puede tener como una hipóstasis y en el ideal del yo, también tiene otro complemento en el objeto. Dos complementos, como alineación y separación.

El ojo es en la medida en que participa de una cualidad “visionaria”. Es una manera de sumergir al sujeto en el mundo.
Proyección: no se trata de lo que se ve sino de lo imaginario; idea de que la luz parte de los ojos.
Antiguos, lugar de la MANCHA.
·        Lugar de la falta.
·        Lugar del tercer término del campo de la objetividad o de la luz: incongruencia.
Mancha en el lugar de la luz en el campo de la visión: sujeto como ser sexuado, se inserta en el deseo.
Idea de los antiguos, está el ojo, el objeto y la luz mediando, también está en Platón. Proyección como si la luz partiera de los mismos ojos. Se pierde un elemento que es el objeto a.
En el discurso lógico aparece una mancha y esa mancha tiene que ver con el tema del sujeto sexuado. Es la introducción del sujeto. Ejemplos: lunar, ojo desviado, un ciego. La función del lunar, punto de condensación de libido, esta velado. Revela que vos sos visto, por el lunar, eso llama tu mirada, no sos sujeto. El ojo desviado te mira al modo de un ojo ciego. El ciego no ve, pero  uno tiene la sensación que te mira.

Punto 4)
Perversión y neurosis.
Cambia noción del Otro barrado:
Plantear que el significado del A barrado, marcado por su insuficiencia lógica, se significa plenamente en el neurótico nos aclara lo inaugural de su experiencia. El neurótico no enmascara en qué consiste la articulación conflictiva de la propia lógica. Que el pensamiento desfallezca en su propio lugar de juego reglado da su verdadero alcance a la distancia a la que se mantiene en su experiencia el neurótico mismo[1]  

Clase XIX Saber Poder
Se propone discutir la disyunción saber poder como en la clase anterior discute Lacan adentro y afuera. En Foucault es claro, saber es poder. Lacan va a situar a partir de Freud la disyunción saber y poder. Freud la instala con su discurso.
Encontramos en esta clase definiciones de los tres registros. ¿Lo real como se define en la clase 18? Como discutía Lacan entre realismo e idealismo, ahí lo real escapa. Entre el orden la representación intentando una relación entre el sujeto y la cosa, ahí lo real ya no está. ¿Lo real como imposible o lo real como absolutamente posible? Es lo que está por fuera de esos discursos, pero también está en el interior del discurso. Es lo que no se termina de decir, pero ¿será lo que se dice todo el tiempo? En cada momento de la enseñanza hay distintos modos de pensar lo real.
Retoma  Lacan la definición de la angustia del Seminario 10.
Hace un tiempo dije que la angustia no es sin objeto. ¿Cuál es el sentido del no sin de esta formula?”[2] .
Evocar a la falta ya supone lo instituido, ya supone lo simbólico.
El no sin no designa este algo análogo al objeto cuya señal en el sujeto es, según el psicoanálisis, la angustia, sino que solo revela que él no falta (…) toda evocación de la falta supone instituido un orden simbólico[3].
¿Cuál es la diferencia de decir no designa sino que solo lo revela? El no sin es una expresión tan ambigua que no designa, pero revela que el objeto no falta, es decir que hay una presencia. La designación es un concepto de matemática, asignar, designar un numero, designar el orden. En lógica se trabaja mucho con el designar. Lacan usa mucho por ejemplo, designa al sujeto pero no lo significa. El no sin revela que por ahí anda el objeto, el objeto no falta. La angustia no es ante la falta de objeto, hay un soporte del objeto, una presencia. Entonces para que haya falta, toda evocación de la falta implica un orden simbólico.

Punto 1)
Se pregunta Lacan qué es el orden simbólico. “Es más que una ley (…) es una acumulación y además numerada. Es un ordenamiento”[4].
Nos preguntamos si la acumulación se refiere a un conjunto. Un conjunto no hace cierre. ¿Se refiere Lacan al tesoro de los significantes?
En el Seminario 20, hace Lacan un juego de palabras que toma después Jean Michel Vappereau: “Enjambre” en francés se dice igual que S1 significante uno. Vappereau, va a decir esain es s1 o s2, juega con eso. Tal vez la idea de acumulación numerada se refiere a s1, s2. Cuando habla Lacan de enjambre no habla de sistema. Numeración y ordenamiento. Ordenamiento tiene que ver con usar la palabra orden. Numerada tiene que ver con asignarle un numero s1 o s2 depende o s3, s4. Acumulación podemos relacionarle con los que en tres años después en Seminario Aún esain. Esa acumulación pone en juego el goce y de una manera que la va a desarrollar en las próximas clases del seminario. Esain, numeración, acumulación de significantes en el orden simbólico va a poner en juego otra cosa que el orden simbólico puro de leyes, donde por ejemplo “no te acostará con tu madre”.
Hay un término freudiano que resuena a lo que venimos planteando: El yo es un mercado persa de identificaciones. El mercado persa no es algo sistemático, no es lago ordenado. Para Lacan seria mercado persa de significantes. La numeración hay que pensar como 1, 1, 1, que es la numeración unaria. Pero esta numeración no es limpia, es impura, es litoral. Habíamos trabajado, en capítulos anteriores, cuando Lacan dice “un campo limpio de goce”. Esa impureza que ubicamos en la Clase 18 como mancha, lunar, es lo que en estos capítulos va a aparecer como sujeto. El lugar que tiene el sujeto, es muy particular. Es una mancha en la lógica. Por eso Lacan apela de nuevo a la paradoja de Rusell.
“Si definimos lo por la supuesta abolición del material simbólico, no puede faltarle nunca nada (…) el cadáver es también un real”[5].
“Para que la falta aparezca es preciso que se diga en algún lugar no hay cuenta.  Para que algo falte, debe estar lo contado. A partir del momento en que hay lo contado, hay también efectos de lo contado en el orden de la imagen.”[6]
Lacan da el ejemplo de la armonía en música. La armonía como disciplina nace con la matemática con  Pitágoras.  Es un cálculo matemático, como dividió la cuerda.
“Toda ciencia llamada antigua consiste en apostar a que un día los lugares donde no hay cuenta se reducirán, ante los ojos de l sabio, a los intervalos constitutivos de una armonía musical. Se trata de instaurar un orden del Otro gracias al cual lo real adquiera el estatuto de mundo, de cosmos, que implica esta armonía”[7].
Saber y poder son equivalentes. El discurso filosófico se sostiene en el punto saber poder (Platón, La República). Con respecto a la ciencia, por ejemplo que lleva a tener misiles es saber poder El discurso de Freud marca la disyunción saber y poder. Freud lee sus efectos en los síntomas. Freud ubica que hay un saber que no entra en el poder. Hay un punto donde el saber es poder y otro punto donde no, en relación al sujeto. Hay un punto de no saber. En “Malestar y la cultura”, Freud dice técnica y dominio de la naturaleza, que es un modo de saber poder dominar a la naturaleza, es una suma que resta. Ejemplos que da Freud, el teléfono me permite comunicarme con un hijo que esta a la distancia, pero también si no hubiera habido medio de transporte no se hubiera ido. Hoy podemos pensar que tenemos muchos medios para comunicarnos con otros, al mismo tiempo las relaciones son tan puntuales evanescentes. La misma lógica, la plantea Ritvo: Todos los que hablan en contra de la ciencia, la tecnología, ¿todo eso es malo? Acaso una conversación con skype con mi hijo que se fue, o estar en 12 hs en Madrid ¿eso también está mal? Dice basta de idealización pastoril heidegeriana, de que si volvemos al campo todo va a estar bueno. La gente huye del campo, no vuelve.
Mencionamos dos publicidades de playstation que reflejan algo de nuestra época:
1-     “Mientras tus hijos juegan no te preguntan de donde vinieron al mundo. Viví estado play”. Se trata del famoso empuje al goce, no te confrontes con la falta,  que no te hable el niño. Quita la pulsión de saber en el niño, la pregunta por la sexualidad.  
2-     “Los ruidos de las bombas no te hace escuchar la música que escucha tu hermana. Viví estado play”. La foto es  de un adolescente. La música que escucha tu hermana, es la música que escuchan otras chicas. Taponar el encuentro con la no relación sexual. Igual que la droga o la relación del borracho con la botella, te corta la relación con el hace pipi (Juanito). Impide el encuentro con la relación sexual que no hay, pero la única forma es justamente encontrarse con eso. Por la pregunta cómo nacen los niños, por dónde va el deseo de una mujer. Te mandan al autoerotismo, en vez de proponer conocer a la gente.
 “En mi propio discurso doy testimonio (…) a lo que conduce el examen de esta disyunción (…) a nada que la colme ni que permita esperar reducirla nunca a una norma, a un cosmos”[8].
Punto 2)
Retoma Lacan el Seminario 4, dice que no tenia conceptualizado el objeto a.
“El termino que había destacado en 1956-1957, mientras seguía la pista de Juanito intentando descifrarlo, no podía ser entonces el objeto a (…) ¿cuál es la salida, aparte de que Juanito ya no teme a los caballos?”[9]
Siguiendo a Freud se trata de lo que se juega en la frontera de lo imaginario y lo simbólico. De lo que atañe al juego de lo real, lo imaginario y lo simbólico.
Vuelve a hacer referencia Lacan a lo real y dice que lo real es la gente que se muere de hambre en Calcuta. Nada falta allí, la gente se muere de hambre. Se empieza a hablar de la falta (falta de alimento) porque Calcuta formaba parte de un imperio. Es el agujero en el imperio, la mancha del imperio. Sin un ordenamiento no hay Calcuta. Si vas a la India, se ve el hambre.
“Sin las necesidades de este imperio, ni siquiera habría Calcuta, no había habido aglomeración en ese lugar (…) Para que haya simbólico, es preciso que se cuente por lo menos 1. Durante mucho tiempo se creyó que contar podía reducirse al Uno, al Uno de Dios- no hay más que uno- al Uno del Imperio (…) Por eso no es en absoluto abusivo simbolizar el campo de lo simbólico con este 1”[10].
Se trata del conteo que tiene efectos en lo imaginario. Plotino introduce la noción del 1 y a partir de ahí se inicia la discusión medieval. El cero es tomado como necesario para pensar el 1 y el sucesor. Axioma de Peano.
El 1/0 es el que tiene impacto sobre lo imaginario, para el hombre es la imaginación. Uno de los puntos de sufrimiento del ser humano es la imaginación, que va en contra de si mismo. Imaginación como campo cero, una pantalla que se puede conectar las cosas más terribles, el fantasma más terrible. Lo imaginario tiene una preganancia tan fuerte que solemos desestimarlo. Por ejemplo la angustia que produce una mudanza, un lugar nuevo, la ubicación imaginaria del espacio. Pensamos en Edipo cuando retorna a Tebas, en Sartre texto “La imaginación” “El ser y la nada”.
En el Sem 5 trabaja Lacan el vértigo, la náusea, como efecto de pasar de la imagen virtual proyectada, fantasía, al cuerpo del otro, sobre todo en el encuentro sexual. es lo que pasa con la primera vez que tiene relaciones dos cuerpos que no se conocen. La palabra de lo siniestro es hogareño, es el lugar en que uno habita. Lo familiar se torna siniestro. Para Freud en su análisis lingüístico de lo siniestro, lo mas cercano es lo mas extraño. También el Proyecto, Freud trabaja el complejo del semejante, aparece el concepto de la Cosa, aquello que se reduce a objeto del otro, lo puede relacionar con las huellas pero siempre queda un resto no reductible a esas huellas. Eso es la Cosa, lo llama complejo del semejante, es lo mas cercano y a la vez lo mas extraño.
En el capitulo siguiente Lacan va a decir que las parejas después de muchos años, se parecen, tienen identificaciones. ¿Dónde está el encuentro con el semejante, con el otro, con el amor? ¿Qué es el Otro cuando uno lo ama? Recordamos cita de Lacan del Seminario 20: solo el amor puede condescender el goce al deseo. Y también en la otra dirección del deseo al goce. También en el Seminario 11, en ti mas que tu, porque te recorto un pedazo de cuerpo cuando te amo. Tomando a Freud en Malestar en la cultura: la gente se enamora y dice que es feliz. No hay cosa mas terrible que estar enamorado, porque uno empieza a temer que el objeto lo deja. Hay una dependencia respecto del objeto amoroso, amado es tremenda.
Pensamos también en la clínica cuando un niño no tiene imaginación los efectos que produce. Imaginación como cubriendo un real, un punto siniestro.
Marco Denevi en “Rosaura a las diez” crea un objeto ilusorio y se vuelve Camilo Canegato, un personaje en medio de la pensión de mujeres. Luego aparece el objeto pero ya es un punto falso, todos lo toman como el objeto. Creación vía la imaginación aparece un sujeto nuevo. Winnicot también trabaja la experiencia de ilusion. La madre se ilusiona e imagina que ahí hay una persona unificada eso crea subjetividad. Algo que no era empieza a ser, algo de la nada. Bion llama a esta función reverie o ensoñación que crea realidad. También podemos relacionarlo con la sublimación.

 Verónica Castro




[1] Sem 16, Ed. Paidos p. 267

[2] Sem 16, Ed. Paidos p. 269
[3] Sem 16, Ed. Paidos p. 269
[4] Sem 16, Ed. Paidos p. 269
[5] Sem 16, Ed. Paidos p. 269
[6] Sem 16, Ed. Paidos p. 270
[7] Sem 16, Ed. Paidos p. 270
[8] Sem 16, Ed. Paidos p. 271
[9] Sem 16, Ed. Paidos p. 272
[10] Sem 16, Ed. Paidos p. 273

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